El poliamor NO es la solución (por enésima vez); La mosca cojonera

Tengo la impresión de que, después de la burbuja inmobiliaria, el poliamor está siendo la próxima burbuja, y que ahora está en pleno crecimiento. Lo malo de toda burbuja es que preveo de aquí a  unos años todo un colectivo desencantado con el “engaño” del poliamor y que abogan bien o por la pareja monógama a ultranza o por la soltería eterna. Lo que sea con tal de volver a lo de siempre antes que entender dónde está el cambio.
El poliamor* (y tantas otras cosas que nos ofertan) se está viendo como una promesa de libertad, felicidad, placer, satisfacción personal. ¿Queréis que os dé una noticia? Os va a defraudar. Como las dietas o el gimnasio, se cree que el poliamor, o la última moda espiritual que quieran vender van a ser la solución definitiva. “¿Aerobic? ¡Qué antigua eres, hija, yo hago aeroboxing!”. Y lo que era aeroboxing, luego es spinning, luego Pilates, luego Crossfit, creyendo que alguno de esos sistemas tiene la solución. Lo mismo se hace con la dieta de la lechuga y el pescado cocido, que luego pasó a ser la dieta de la alcachofa, del limón, del arcoiris, la disociada, la Dukan o en la vertiente sana, la baja en carbohidratos, la de la zona o la dieta proteinada.

En defensa de la promiscuidad, Elfy Scott

La primera vez que tuve sexo fue una experiencia casi completamente apartada de la que tuvieron mis amigas. Yo fui a un instituto de chicas de clase media-alta bastante prestigioso y la mayoría de mis amigas tiene una historia de “la primera vez” que equivale más o menos a consumir una cantidad poco razonable de éxtasis en un parque público y consistía en ser “tomada” vigorosamente por un chico de 14 años detrás de un arbusto.

Sus encuentros sexuales por lo que les quedaba de estancia en el instituto parecían remarcablemente similares. Mientras tanto, mi cereza fue románticamente diezmada a la relativamente conservadora edad de 16 años por un chico que amaba profundamente, y con el que saldría durante 3 años. Estábamos borraches y viendo Club Dread Uncut. Fue maravilloso.

El caso es que crecí con una enorme cantidad de fe en la monogamia. Tenía la idea totalmente estrafalaria de que follar era una actividad que debía ser encauzada exclusivamente hacia la persona que has amado durante años (mi madre hubiese acabado extasiada si lo hubiese sabido). Siempre pensé que la promiscuidad era un acto de bajo amor propio y tristeza femenina en general (porque eso es lo que hacen en las pelis, ¿no?).

El Poliamor será Feminista o no será, Nuki

Nos están vendiendo la moto. Nos ha pasado más veces: nos sucedió con la liberación sexual. Que sí, que fue un cambio a mejor, pero que muchas mujeres sintieron que pasaban de la obligación de decir que no, a la obligación de decir que sí [1]. Y muchos hombres eran y son los que te comían la oreja con eso de “que te liberases”. Mmmh ya, acorde a tus gustos, ¿verdad campeón?

Porque libertad es decir sí, no, ahora sí, ahora no, contigo sí, contigo no, así sí, así no. Somos igual de libres las que follamos sin necesidad de especial intimidad y afecto que las que necesitan especial dedicación y confianza para sentir esa apetencia. Incluso las que no follan, nunca, porque son asexuales, que también existen. Porque que seamos libres es decidir lo que NOSOTRAS deseamos hacer. NO lo que a vosotros os gustaría más.

De la crítica al pensamiento amoroso al abrazo múltiple de los afectos, y sí, entendiendo que a veces somos la brillante estrella de todxs lxs perdedores. Diana Marina Neri Arriaga

Imágen por Oscar Jauregui

1. ¿Por qué es tan urgente hacer una crítica al pensamiento amoroso?

Es urgente porque quiero sugerirles que dejemos de colocar al amor como toda la solución, panacea o metafísica que resolverá los males de la humanidad ¿Con amor y una cadena de oración dimitirá Donald Trump o Peña Nieto? ¿Amándonos mucho saldremos adelante y haremos que ya no nos impacte el gasolinazo? ¿O con nuestra idea viciada de amor responsabilizaremos solo a las madres sobre la educación de las/os/es hijo/e/as y diremos que “hijxs amadxs, serán hijxs sanxs”? ¿la fórmula es realmente tan sencilla?   NO.
Es decir, todo el pasmoso conjunto de ideas que quiensabequé significa el amor, nos hace obviar elementos de vida cotidiana sobre los que podemos trabajar para construir constante y permanentemente en redes afectivas que pueden desarrollarse desde otros linderos, llamándolas aquí, las afectividades disidentes.
Es urgente la denuncia sobre los modos actuales que conocemos de la idea de amor construida en occidente, y que siempre nos remiten a conceptos que, si escudriñamos de fondo, están intrínsecamente relacionados con la violencia. Permíteme colocar solo dos ejemplos:
1)En este 2016 vivimos en las redes sociales un revuelo internacional que se dio por nuestra voz masiva en el hastag mi primer acoso. Millones de mujeres de Latinoamérica narraron horribles experiencias de acoso, abuso y violación. Experiencias que comenzaron a los 6 o 7 años (o antes) y que han sido repetidas y sistemáticas durante toda la vida. Y ¿saben quiénes fueron los primeros violadores, abusadores?
Nuestros familiares. Sí, todas conocemos o tenemos una historia con el primo, el hermano, el papá, el padrastro y ¿Saben que palabra acompañada con la idea tan carcomida de familia, nos confundió -en su momento- a grado tal, que en su espacio y tiempo es probable nos hundiéramos en la culpa y el nulo entendimiento del por qué estaba pasando eso? Esa palabra se llama AMOR y con esa palabra, nos dijeron que debíamos entenderlo o soportarlo todo… ¿Qué es el amor?

El registro sociológico acerca del amor, Eva Illouz

Eva Illouz, Feminista y un registro sociológico acerca del Amor. “El amor es el único lugar donde la mujer es adorada como si fuera una diosa”. Illouz acaba de publicar el libro ¿Por qué duele el amor? desde un enfoque sociológico, porque, afirma, la explicación desde la psicología tiende a despolitizar; en cambio, la sociología tiende a cambiar las cosas. “El feminismo apunta al corazón del poder”, afirma.

–¿Cómo surgió la idea del libro Por qué duele el amor?
–Básicamente es de escuchar a mis amigas mujeres. No hablan sólo de esto, pero hablan muchísimo sobre lo difícil que es para ellas tratar de entender el corazón del hombre. Pero lo que cristalizó esto fue la serie Sex and the City, que realmente me hizo pensar sobre la idea de que hay una condición femenina global que implica dos cosas: una, que las mujeres están viviendo una vida sexual activa; y dos, que están luchando para encontrar a Mr. Big (Nota de la edición: se refiere al sufrido amor de Carrie Bradshaw, la protagonista de la serie).


–¿Cómo y cuándo surge históricamente el amor romántico que está representado en Mr. Big?
–Si se mira “El cantar de los cantares” de la Biblia se ve el amor romántico. La formalización del amor romántico lo podemos llevar al siglo XII en Francia con los trovadores, que eran caballeros que tenían reglas para cortejar a mujeres casadas; generalmente, la dama tenía un rango social superior. Y también creo que la novela del siglo XVII y XVIII fue crucial para popularizar el amor romántico. Y la idea de que las emociones debían moldear la propia vida. Por ejemplo, La princesa de Cléves de (Madame de) Lafayette es el primer ejemplo de novela psicológica, en la que está la idea de que hay un sentimiento que existe además del matrimonio y que define la existencia humana. Diría que la novela del siglo XVIII y XIX es importante en este sentido.

Lo nuestro no es amor, Nadia Rosso

Lo nuestro no es amor. La gente conservadora y heteropatriarcal usa entre sus argumentos antihomosexuales el de que “eso no es amor”. No es amor, es perversión. No tiene nada que ver con el amor sagrado, puro y natural entre un hombre y una mujer. El amor heterosexual y monógamo. Y la gente de la “diversidad sexual” ha intentado por décadas convencer a todo mundo de que sí, de que el nuestro también es amor. Que es igual de bueno, sagrado, puro y ¿natural? que el heterosexual. Que por eso también nos queremos casar. Que por eso nos deben tolerar. Que por eso no nos deben insultar, discriminar, golpear, asesinar. Hasta tendrían que respetarnos. Porque somos igual de buenes que ustedes. Que sí, decimos, que sí, les prometemos, lo nuestro también es amor.

Pues yo quiero decir ahora: lo nuestro no es amor. Lo que ella y yo construimos no es amor. Volveré un poco sobre mis pasos. Para empezar ¿qué es eso del amor? ¿en qué consiste ese amor al que, aseguramos, también podemos acceder las personas no heterosexuales, ese amor que, aseguramos, también practicamos como copia fiel al suyo?

El amor en los tiempos del consumo, Sheila Pamela L. Cifuentes

Ilustración de Annie Gonzaga Lorde

Cuando una se enamora, la corazona y la cuerpa son lugar de múltiples emociones y sentimientos, lo malo no es sentir, sino la forma en cómo llevamos a la praxis esas emociones.

El capitalismo nos ha invadido a tal grado de cosificar a las personas, haciéndolas (y haciéndonos) gustosas para el consumo, incluso en la manera en que nos acercamos a las personas es en este mecanismo. Nos acercamos a alguien porque “nos gustó”, e incluso erotizamos antes de conocer. Pensamos en qué tanta probabilidad hay de follar o al menos “de unos besos” con esa persona.

Consumimos cuerpas.

Consumimos personas.

Y no sólo es consumir a otras, es consumirnos a nosotras mismas cuando comenzamos a enajenarnos pensando demasiado tiempo en esa/s persona/s que nos atrae/n.

¿Cómo sería un varón poliamoroso con convicción y ética?, Diana Marina Neri Arriaga

En un grupo de feis de compañeras muy chulas les compartía una charla que recién tuve con un entrañable compa de vida, donde llegábamos -otra vez - a una probable prejuiciada, aunque no precipitada conclusión: Es realmente complicado y casi imposible conocer a un varón* poliamoroso en términos de la convicción y la ética. Lo que implica, sobre todo la renuncia de los privilegios patriarcales que incluso una vida políamorosa puede aumentar.

Ilustración de Nuria Frago para Pikara Magazine

Cuando leo las presentaciones de los varones en un grupo “poliamoroso” (ahora hay más de 5 activos en las redes sociales) leo el mismo discurso reciclado sobre, estilo de vida, ganas de 'ampliar su mundo’, ya no mentir, conocer chicas y/o parejas y etc, etc. No digo si eso está bien o no, pero no leo varones que intenten siquiera cuestionar la hegemonía de su masculinidad, preguntarse sobre las relaciones de poder y todo lo que ahí se juega. Hacerse preguntas de raíz sobre el amor, la idea de la pareja y tantos etcéteras. ¡Ah eso sí! a muchos de ellos los veo dando like ligadores y haciendo comentarios ignorantes sobre feminismos y etc.

Llevo más de diez años viviendo y pensando en la propuesta política del políamor (ahora ya la pienso desde el contra amor) y solo me alcanza una mano para poder nombrar a quienes he visto y están trabajando e incluso destruyendo todas las falacias de virilidad, y demás chamba de despatriarcalizacion, para ser compas aliados.

Ante esta reflexión una compañera con agudeza me preguntaba ¿Y cómo sería un varón poliamoroso con convicción y ética?

bienvenidxs a la distopía de la monogamia secuencial!, Contra el amor

Sabíamos que la monogamia indisoluble no molaba.

Se contaban historias de parejas que fueron felices para siempre, lxs abuelxs de no sé quién que viven en el pueblo ése, por ahí, al lado del monte, con la estufa. Pero ni lo habíamos visto nosotrxs, ni nos había pasado jamás, ni nos terminaba de seducir, ya ves tú, la historia de la boina y la calceta.

Así que decidimos que bueno, que si se acababa el amor, que se acabara. Que ni íbamos a elegir soltería ni a meternos en la mazmorra matrimonial con la bola encadenada al tobillo.

Entonces vimos que se acababa, vaya si se acababa. Se acababa siempre, daba igual si tenía buena o mala pinta, si duraba un poquito más o un poquito menos, si todo iba bien o todo iba mal.

Pero la idea no nos pareció tan loca, porque al fin y al cabo ya sabíamos de antes que lo chachi era el principio, y que luego venía lo del trabajo diario, y el arte de amar, y lo de pensar en un desayuno nuevo para que sea siempre nuevo el amor. Eso en el mejor de los casos.

19 novembre: Jornada AnarcoFeminista La Revolta

El próximo 19 de noviembre tendrán lugar en la Llotja (Elche) nuestras queridas y esperadas primeras
jornadas anarcofeministas. Este será un espacio de (re)encuentro autogestionado donde poner en común nuestros horizontes político-personales, enfrentarlos y enfrentarnos desde y por la autonomía .

Amy Winehouse murió por amor, Anita Botwin

“Me enamoré de alguien por quien hubiese dado la vida”, dijo la cantante sobre su marido. El relato simplista de los medios, que la redujeron a una yonki, pasa por alto el peso de la dependencia emocional en su autodestrucción.

Amy Winehouse en los Brit Awards de 2007./ Gleidsonlima

Cuando Amy murió yo apenas había escuchado su música. Conocía de pasada sus grandes éxitos, pero no les prestaba demasiada atención. Fue después, tras varios años de su muerte que su música, sus letras, su vida se cruzaron conmigo de una manera visceral. Sus últimas imágenes en un concierto en Belgrado, abucheada por el público y su imagen frágil y desoladora me llegaron a lo más profundo. Fue cuando vi el documental dirigido por Asif Kapadia en el que habla sobre la vida de la cantante cuando conecté definitivamente con ella. Amy había sufrido de amor romántico, como una grave enfermedad que puede llevarte a la muerte. Esa misma enfermedad que sufrí yo.
Amy Jade Winehouse, una joven hebrea nacida en 1983 en un suburbio de Londres,  perteneció a la generación conocida como “los hijos de Thatcher”, tocada y hundida por altas tasas de desempleo, precariedad, exclusión social,  delincuencia y drogas.
La ausencia de figura paterna —Mitch Winehouse, infiel a su mujer durante años— marcó su infancia. “Mi madre tuvo que hacerse cargo, mi padre no estaba para las cosas importantes como reñirnos”. Desarrolló una especie de complejo de Edipo y una relación de dependencia hacia la figura paterna, a la autoridad paterna, la autoridad masculina. Mientras tanto, de su madre decía: “Eres tan blanda conmigo… deberías ser más dura. No era lo suficientemente fuerte para decir: PARA”. Su madre entonces debía ser la severa, la responsable de su educación, mientras su padre estaba fuera. “Fui un cobarde”, llegó a reconocer éste tras su muerte.

“El amor sustenta desigualdades sociales”, Mari Luz Esteban

ENTREVISTA A MARI LUZ ESTEBAN GALARZA, ANTROPÓLOGA Y PROFESORA EN LA UNIVERSIDAD DEL PAÍS VASCO/EUSKAL HERRIKO

La salud, el cuerpo o el amor son temas que ha investigado esta feminista en los últimos años. Le preguntamos sobre todos ellos y el resultado del interrogatorio tiene miga. Aquí, un costoso resumen. Irene G. Rubio y Belén Macías Marín,16/12/10

DIAGONAL: En este momento estás trabajando en un libro sobre el amor. ¿Crees que el amor es clave en la dominación de las mujeres?

MARI LUZ ESTEBAN: El amor, el amor en general y el de pareja en particular, tal y como se construye y se vive en nuestra sociedad, es un pilar central de la subordinación social de las mujeres. El amor nos convierte en eso que llamamos mujeres y hombres, hace que tengamos estatus diferentes. Resulta determinante en un sistema de género en el que se diferencian espacios para unas y otros, donde se nos asignan posiciones desiguales de poder, donde a las mujeres se nos construye específicamente como seres emocionales.

D.: ¿Hay que dejar de identificar a la mujer con el ‘sujeto amoroso’: la amante, la cuidadora, la madre...?

M.L.E.: Ése es uno de los retos que tenemos por delante. El feminismo ha avanzado mucho en el cuestionamiento de la identificación entre ser mujer y ser madre. Pero sigue habiendo una identificación entre ser mujer y ser un sujeto específicamente amoroso, que yo no comparto. Es una identificación que se está aplicando en el tema de los cuidados, como si nosotras tuviéramos una aportación específica al mundo desde ahí, y creo que la hemos tenido obligadas y con muchos peajes. Eso no quiere decir que dejemos de reivindicar un mundo más humano y más justo, donde las relaciones de poder y los trabajos se distribuyan de otra manera, que sean relaciones donde pueda haber afectos. No sería cargarnos eso, sino romper la centralidad del amor, la ‘obligación’ de amar. Además, cuando hablamos de amor, ¿de qué estamos hablando? Muchas veces de injusticia/justicia, poder/no poder o de la vulnerabilidad y la interdependencia como algo básico en los humanos.

Vivimos en una sociedad de ‘pensamiento amoroso’, donde parece que el amor es lo más genuino del ser humano, la principal tabla de salvación, y parte del feminismo está también ahí. No estoy para nada de acuerdo. No sé si en una situación ideal el amor podría ser lo más genuino, pero, desde luego, en esta cultura en la que vivimos, no. Porque el amor está tapando desigualdades sociales, no sólo entre hombres y mujeres, también de clase, de etnia. No hay más que fijarse en los relatos de ficción del cine, la literatura... El amor nos construye como desiguales, sustenta desigualdades.

El consumo de la utopía romántica. El amor y las contradicciones culturales del capitalismo; Eva Illouz

El consumo de la utopía romántica. El amor y las contradicciones culturales del capitalismo

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Primera edición, 2009
www.katzeditores.com

Título de la edición original: Consuming the romantic utopia. Love and the cultural contradictions of capitalism

¿Cómo hacer del amor una práctica revolucionaria?, Josefin Hedlund

El amor puede ser una fuerza revolucionaria para cambiar las normas, promover prácticas feministas y rechazar el capitalismo.

La historia de amor monogámica y romántica es la más fatigosa antinomia de amor.
Esta historia te dice que el amor verdadero está fuera de tu control y que llega cuando menos lo esperas. Es el amor a primera vista. Eres, de repente, golpeado por una fantástica fuerza que susurra: “¡esto es genial!”
Pero la magia no es lo único que permitirá que esta unión permanezca: también tienes que trabajarla. Necesitas hacer compromisos, como renunciar a deseos egoístas y sexuales. Solo entonces el amor puede madurar a través de las etapas progresivas de compartir una casa, casarse y, finalmente, la perfecta fusión de dos individuos: un hijo.
Este mito todavía tiene fuerza en las actuales sociedades neoliberales de occidente. Su principal mensaje es que el amor es mágico y apolítico.
Sin embargo, viendo las cosas de cerca, es obvio que este tipo de amor actualmente sirve para mantener las estructuras hetero y cisnormativas, patriarcales, capitalistas y jerárquicas de la sociedad.
Pero el amor puede ser una fuerza revolucionaria para cambiar las normas, promover prácticas feministas y rechazar el capitalismo.

Triálogo: agamia, monogamia y poliamor, Israel Sánchez

Tengo poco que hacer, y aún así lo dejo todo pendiente, porque he descubierto el placer de regodearme en las estupideces que no cometo. Apenas se me ofrece cosa alguna que me lleve a alguna parte, y menos aún las obligaciones, las cuales me dejan, más que todo lo demás, bien quieto en mi sitio.

Así, me dedico más bien a dejar que hagan otros, en la convicción de que, de no ocuparme yo de esta tarea, quedaría por todos olvidada. He de decir que me muestro en mi oficio tan ineficaz como cualquiera, pues si inacabable es el trasiego que observo en torno mío, no menos prolongado es mi reposo, que además entiendo siempre inconcluso y pendiente de ser retomado a la menor oportunidad.

Y de entre las cosas que presencio, soy especialmente aficionado a las conversaciones, pues tienen en común con mi labor que, acabada ésta, no queda de ella huella que diga “aquí se coció un guisante”.

No hace mucho, dejando morir la tarde en y con un café, tuve la suerte de que tomaran asiento casi a mi lado tres individuos a las que pude catalogar como un hombre monógamo, una mujer poliamorosa, y alguien que comulgaba con los principios de la agamia y que, a mi escasa pericia, no me pareció que se visibilizara como perteneciente a género alguno, conocido, inventado, o pendiente de invención. Consideré valioso el logro de éste último, y sólo me preocupó que dejarse el género por el camino le hubiera conllevado algún esfuerzo.

Las nuevas formas del amor, Pablo E. Chacon

Los cambios en la familia y la sociedad acompañan la transformación del sentimiento amoroso, dice Eva Illouz, la autora de “Por qué duele el amor”, poco antes de llegar a Buenos Aires.

Eva Illouz estudió en París y en Jerusalén donde es profesora del departamento de antropología y sociología; también  ha sido profesora visitante de la Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales y de la Universidad de Princeton. Sus áreas de investigación comprenden la historia de la cultura emocional, el significado moral de la modernidad tardía y el impacto del capitalismo sobre la subjetividad. En los próximos días llega a la Argentina para presentar su nuevo libro, Por qué duele el amor (Katz Editores, en coedición con Capital Intelectual), y para dictar una conferencia, el miércoles 24, en la Fundación OSDE: “Una nueva cultura de las emociones. ¿A qué llamamos amor hoy?”. Esta es la entrevista exclusiva que mantuvo con Ñ desde Jerusalén.

¿Qué está pasando polis?, Laura Giberga

Traducción del artículo original: http://amorsplurals.cat/2016/04/15/que-esta-passant-polys/

¿Teniendo en cuenta la peculiaridad del ser humano, somos conscientes que cuando nos cruzamos con alguna persona que nos gusta, hay mas probabilidades de que sea un ESPEJISMO que no un AMOR ETERNO?

¿No creéis entonces, que tenemos que poner especial interés y cuidado en cómo resolver los ESPEJISMOS para no extinguirnos como colectivo? ¿Sabemos que es ético y, hasta todo un deber, compartir nuestros cambios emocionales con las personas involucradas, tan pronto como somos conscientes?

Como seres humanos tenemos el deber de relacionarnos con humanidad. Las personas somos valiosas y tenemos todo el derecho del mundo a brillar, pero también a tener necesidades. Solo uno mismo puede saberlo. Entonces, comuniquémonos y conozcámonos mejor. Revisémonos a menudo, con curiosidad. Aceptemos nuestras diferencias mediante pactos o incluso con rupturas, pero amorosas. Postergar o ignorar el dolor, solo hará que el dolor sea más grande.

Morir de poliamor: así duele la última revolución sexual

Si estás soltero, fracasas. Si tienes pareja, te estás perdiendo algo. Cupido no es ningún ángel, más bien el francotirador de un mensaje indestructible: busca a tu príncipe o a tu princesa con desespero y cuando lo encuentres, ni se te ocurra soltarlo. 

¿Es que no hay otra forma de amar? ¿Es necesario sufrir con y sin pareja? ¿Por qué somos adictos a esta condena? Como respuesta a estas cuestiones, surge el poliamor: el arte de destruir la monogamia manteniendo varias relaciones afectivas y sexuales sin mentiras de por medio. Lo que viene siendo el paraíso de los afectos. 

Después de los primeros ensayos, podemos confirmarlo: no es tan fácil. En muchos casos el poliamor se convierte en polidrama, en un valle de lágrimas que plantea múltiples preguntas. Hablamos con dos exploradoras del poliamor y buscamos respuestas en algunos blogs de referencia para conocer las fases, decepciones y lecciones de una vida libre de medias naranjas. 

de multi-amores y poli-conflictos, Yaiza

multi: muchos, poli: diversos

Ilustración de Laura Olivas

Me di cuenta de que a la hora de establecer relaciones íntimas y ‘de pareja’, me oprimía tanto la categoría de monogamia como la de poliamor. Sentí que ninguna de ellas tenía sentido si únicamente quería sentirme amando en libertad. Y vi que la libertad era serme fiel a mí misma y a mi propia esencia; amar desde un sentimiento de calma y confianza.

Así, no se trata de marcos discursivos sino de personas y la singularidad de los vínculos que generamos entre nosotrxs. Y esto me sitúa en un tránsito relacional entre dos polos aparentemente opuestos. Amar desde un no lugar, sin referencias, sin proyecciones pre establecidas y sin manual de instrucciones.
Estoy en un proceso de aceptación difícil. Huí de la imagen de mujer sumisa y dependiente que proyectaba a través del estereotipo monogámico de las relaciones y elaboré un disfraz de ‘mujer desprecia hombres’ y de ‘yo sola puedo’ que me ha causado mucho dolor; y consecuentemente yo lo he causado a los hombres con los que he compartido íntimamente. He sentido en mi propio cuerpo la batalla de la militante feminista versus la princesa Disney, y no he sabido qué hacer. Y sigo aún investigando, con ciertas dificultades, qué es esto del amor sencillamente libre.

Nina de miraguano, Orchestra Fireluchehace amb Pau Riba

'Nina de miraguano' amb Pau Riba de Orchestra Fireluche

La Maria s'adorm
i a fora el vent la bressola
"Rum, rum", entre les branques
una remor com de mar

La Maria s'adorm
i desitjos i encanteris amagats
a la panxa d'una nina
li bressolen la son

Que el llit es converteixi en un mar esbarriat
i els llençols en veles de paper d'arròs
i se t'endugui un aeri oceà de peixos alats
i llagostes d'ales d'aigua
i que després,
sentint el vertigen de ser gota d'aigua freda de pluja
caiguis i et facis amiga dels calabotins
i us passeu el que queda de nit xarrant
i mirant les estrelles des de sota l'aigua

Carta a Josep Bartolí, Frida Kahlo

Bartolí, anoche sentía como si muchas alas me acariciaran toda, como si en las yemas de tus dedos hubiera bocas que me besaran la piel.

Los átomos de mi cuerpo son los tuyos y vibran juntos para querernos.

Quiero vivir y ser fuerte, para amarte con toda la ternura que tú mereces, para entregarte todo lo que de bueno hay en mí y que sientas que no estás solo.

Cerca o lejos, quiero que te sientas acompañado de mí, que vivas intensamente conmigo, pero sin que mi amor te estorbe para nada en tu trabajo ni en tus planes.

La llibertat, David Caño

 La llibertat és un estat permanent
sense fronteres,
és oferir amor clandestí
com una droga
a plena llum del dia,
és no claudicar en l'intent,
és sincerar-te.

La llibertat és conviure
amb el desordre del desig
i no justificar-te,
és blasfemar
i fugir dels visionaris,
és condemnar-te a l'oblit
dels capatassos,
és dignificar mots tals com
Revolució, Insurgència,
Autoorganització.

La sexualidad de personas con diversidad funcional; S. Candela, S. Verneuil

Tras décadas de silencios, se multiplican las iniciativas sobre la sexualidad de personas con diversidad funcional.

S. Candela y S. Verneuil forman parte del espacio de reflexión Tensiones Colectivas

   

Emma Gascó

 

De las personas con diversidad funcional se piensa que su cuerpo no puede producir placer, que si tienen sexo, tendrán hijos y, por tanto, podrán transmitir de generación en generación la discapacidad. Se piensa que su sexualidad es más intensa, menos ajustada, más expuesta a peligros, más descontrolada. Para Soledad A. Ripolles, coordinadora de la Oficina de Vida Independiente de Madrid, las peores situaciones a las que se enfrentan las personas con discapacidad son la falta de respeto a su autonomía moral, no darles la oportunidad de desarrollar su sexualidad, ignorándola por completo; ridiculizarlos si expresan deseos amorosos o sexuales, someterlos a “juegos” de excitación, abusar de su cuerpo como consecuencia de la reclusión en la que viven y, como el conjunto de la población, no tener acceso a una educación sexual liberadora.

Coño Potens en descarga libre y gratuita

NOTA A LA EDICIÓN DIGITAL de Coño Potens/Pucha Potens

La motivación principal que me llevó a escribir este libro fue la necesidad de difundir la información que durante años fui recabando sobre el tema de la eyaculación de los coños. Porque realmente sí es algo necesario. El silencio no se combate con más silencio o privatizando los saberes como si de armas de destrucción masiva se tratasen (aunque algunos, como estos que van a leer en las páginas que siguen, se comporten como tales). Aventar este libro completo a la red de forma libre y gratuita es parte de esa estrategia de difusión que considero tan importante.

Hoy, ocho de marzo de 2016 se cumple un año exacto desde que el libro salió del cálido horno de la editorial Txalaparta. Por eso quiero que también hoy, en un día que significa tantas cosas para la lucha feminista, mi lucha, el texto sea accesible a todas las personas que quieran leerlo.

Febrero(s) feminista(s) 2016 (algunas actividades)